На этот раз предметом нашего разбора станет фильм «Человек – швейцарский нож».
Самое простое, что можно сделать, чтобы понять смысл данного фильма – это посмотреть на мертвеца Мэнни как на игрушку главного героя. Мы ведь знаем, что у любого нормального ребенка семи-восьмилетнего возраста есть мягкая игрушка или кукла, с которой он общается, играет и спит. Игрушка нужна для развития сознания ребенка, она позволяет ему растождествиться с одной субличностью и встать на точку зрения другой.
Тут, наверное, нужно пояснить, что наша единая личность объединяет собой множество «субличностей», например, Ребенок, Родитель, Взрослый, которые «активируются» в различных ситуациях.
Ребенок с помощью игрушки может разыгрывать отношения «родитель – ребенок». Свою субличность «Ребенок» он проецирует на игрушку, а сам отождествляется с субличностью «Родитель».
Очень хорошо тема субличностей раскрыта в мультфильме «Головоломка», только там субличности представляют собой разные эмоции.
Ну а одинокому взрослому человеку создатели фильма дали игрушку «по статусу» - волшебного мертвеца.
Почему именно мертвеца?
Дело в том, что «Игрушка» главного героя должна быть достаточно «пустой», и быть способной вместить в себя любое содержание, которое на нее проецирует главный герой. Поэтому это не может быть обычный человек, ведь у человека есть свой характер. Это не может быть и кукла, так как кукла слишком механична и предполагает, что ее кто-то создал. А «волшебный мертвец» как раз-таки обладает нужными свойствами. К тому же, он – пришелец из потустороннего мира, т.е. мира бессознательного.
И вот, общаясь с такой странной игрушкой, главный герой переживает с помощью воображения такие же фантастические вещи, что и ребенок.
Второй способ понять смысл фильма – отнестись к происходящему на экране как к сказке. Тогда мы перестанем искать «физической» правдоподобности происходящего, и обратим внимание на правдоподобность «психическую».
Так, например, в параллель данному фильму можно привести сказочную историю «Малыш и Карлсон», про одинокого мальчика, у которого появился чудесный друг. Однако все окружающие считали этого друга выдумкой, пока не увидели его воочию.
Но я предлагаю пойти дальше.
История главного героя фильма «Человек – швейцарский нож» состоит из нескольких частей, сюжетные линии которых встречаются во множестве волшебных сказок и мифов. Это значит, что сюжет обладает архетипическими свойствами, то есть, имеет общезначимый смысл. Поэтому одновременно с психологическим разбором я буду проводить мифологические параллели.
↑ наверх1. Утрата души. Похищение принцессы
История Хэнка начинается задолго до периода, показанного в фильме. И начинается она с детской травмы.
Когда отец Хэнка узнал, что его 11-летний сын мастурбирует, то сказал ему, что это сокращает жизнь. А мать…
У Хэнка образуется комплекс, связанный с матерью. Образ внутренней женщины превращается для него в недосягаемый идеал. А мысли об интимном общении с реальной женщиной ассоциативно связываются с образом умершей матери и идеей смерти.
В итоге Хэнк может только мечтать о женщине, которая ему нравится, но реальное сближение с ней вызывает у него страх. Мать Хэнка как будто завладела его Внутренней женщиной и удерживает ее в мире мертвых.
Это сильно напоминает сюжет о похищении принцессы драконом и заточении ее в башне. Или сюжет о том, как злая колдунья накладывает чары на принцессу. Принцесса – это душа героя, его Внутренняя женщина (Анима, на языке аналитической психологии). Заточение – это скованность души материнским комплексом.
↑ наверх2.Герой отправляется странствовать
В итоге, переживания Хэнка, связанные с этой детской травмой, приводят к тому, что он убегает из дома. Герой отправляется в странствие.
Целью странствия Хэнка является освобождение души от материнского комплекса и возвращение домой с новым внутренним опытом. На мифологическом языке это — спасение принцессы.
В фильме показано, что для Хэнка возвращение домой и путь к Саре – это одно и то же. Это значит, что Дом – это не просто какое-то место жительства, а символический образ цельной личности: где объединяются мужское и женское начала. Именно поэтому Хэнк использует фаллический компас Мэнни, который показывает путь к женской части его души.
↑ наверх
3. Потусторонний мир
В фильме странствие Хэнка остаётся за кадром и нам показывают только ту часть истории, когда он, отчаявшись, пытается покончить с собой. Внешний мир не дал герою того, чего он ищет, и герой отправляется в потусторонний мир. Потусторонний мир, мир мертвых, преисподняя, в аналитической психологии является одним из символов бессознательного.
Интересно, что в нашем фильме, также, как в мифах и сказках, мир мертвых отделен от мира живых водной преградой, которую герой преодолевает в начале и в конце путешествия.
↑ наверх4. Герой встречает помощника
Мотив чудесного помощника тоже очень распространен в мифах и сказках. Проводником Хэнка в мире бессознательного становится Мэнни – волшебный мертвец.
Мэнни представляет собой теневую часть личности Хэнка.
Так называемая «Тень» - это часть личности, которую человек подавляет в себе и вытесняет в бессознательное. В основном, Тень обладает качествами, которые неприемлемы в обществе и их нельзя проявлять. (Пердеж)
Можно сказать, что мертвец Мэнни – это часть личности Хэнка, убитая воспитанием и адаптацией к жизни в культурном обществе. Но вытесненные части личности на самом деле не умирают, их энергия никуда не девается. И на эту вытесненную энергию в фильме указывают чудесные способности Мэнни.
Таким образом, Мэнни – это Хэнк. Но это «запрещенный», «некультурный» Хэнк. То, что говорит Мэнни в фильме – это мысли самого Хэнка, которые он может либо принять, либо не принять.
↑ наверх5. Сокровища потустороннего мира
Как в сказках герой добирается до сокровищ потустороннего мира, так и в нашем фильме Хэнк с помощью Мэнни открывает для себя сокровища своего внутреннего мира.
Правда, это весьма своеобразные сокровища: для «культурной» части личности они выглядят как мусор и отбросы. Но на самом деле это те содержания, которые Хэнку необходимо осознать в себе и принять.
Замечательно, что для самопознания Хэнк использует техники, которые применяются в современной психотерапии. Такие как «работа со стульями» и «ролевая игра». Я не буду здесь описывать суть этих методов, посмотрите в интернете, если интересно.
В двух словах суть техники работы со стульями заключается в том, что вы садитесь на один стул, а на другом пустом стуле представляете какой-либо образ из своего внутреннего мира, с которым у вас конфликт. Это может быть образ отца или матери. А дальше вступаете с ним в диалог. Сначала со своего стула высказываете ему всё, что о нем думаете, а затем пересаживаетесь на его стул и говорите от его лица. Таким образом удаётся получить важную информацию и разрешить внутренний конфликт.
Хэнк с помощью этой техники вступает в диалог со своими субличностями – Ребенком, Отцом, Внутренней Женщиной, - и осознаёт их.
А для отработки навыка общения с реальной женщиной он использует технику «ролевой игры». Интересно, что при этом Хэнк занимает нейтральную позицию – позицию Взрослого, а роль робкого юноши передаёт Мэнни.
↑ наверх6. Битва с драконом
Согласно логике мифа, герой должен вступить в схватку с чудовищем, которое держит взаперти принцессу. В фильме этому этапу соответствует встреча с медведем.
И в этой кульминационной точке происходит неожиданное: Хэнк решает не возвращаться домой! Он настолько увлёкся общением со своей тенью, что делает вывод, что Сара ему больше не нужна! Представляете масштаб трагедии: герой отказался спасать принцессу, решив остаться в мире мертвых!
Как мы помним, миссия Хэнка – освободиться от материнского комплекса и освободить женскую часть своей души. А раз так, то медведь в фильме символизирует мать, которая наносит травму Хэнку. Конечно, не саму мать, а ее образ в психике Хэнка. Точно так же, как когда-то мать травмировала Хэнка, и он отказался жить в обществе, медведь ранит Хэнка, и Хэнк решает умереть.
Таким образом, эпизод с медведем – это трагедия Хэнка, данная в максимально сконцентрированной форме.
↑ наверх
7. Развязка
В тот момент, когда Хэнк смиряется с мыслью о смерти, Мэнни оживает и прогоняет медведя. Они меняются местами: Мэнни становится на место главного героя и тащит Хэнка. 1:14:44
Мэнни притаскивает Хэнка к дому Сары в надежде на то, что герой вспомнит о своей миссии. Но рыцарь уже отказался спасать принцессу.
То, что «культурная» часть Хэнка умирает, означает, что он потерпел поражение в попытке приспособиться к жизни в социуме. А Теневая часть личности, разумеется, тоже не сможет наладить диалог с культурными людьми, разве что только с детьми.
В итоге, всё, чего достиг Хэнк во время своего странствия, все наработки в общении, которые он получил на своих психологических тренингах в лесу, всё это просто отброшено. Он снова боится Сару. Его миссия провалена. 1:18:10
Вот вывод, который он принял за истину после своего странствия: «мы все мешки дерьма».
↑ наверхВыводы
При удачном разрешении внутреннего конфликта, Хэнк должен был бы вернуться в социум, приняв теневую часть своей личности и адаптировав ее для жизни в обществе. Но Хэнк принял Тень и отверг культурное общество. «Пусть они называют нас фриками»
А чтобы утвердить правоту Хэнка, создатели фильма добавляют сцену, где мертвец в последний раз демонстрирует свои чудесные свойства, теперь уже для всего окружения Хэнка. Дескать, этот странный чувак Хэнк всё-таки прав: Карлсон - это не выдумка.
Однако, думаю, что всем свидетелям этой сцены потом пришлось договориться о том же, о чем договорились родственники Малыша, после того, как увидели Карлсона.
В концовке создатели фильма «Человек – швейцарский нож» выразили популярную в наши дни жизненную позицию: можно быть странным, быть фриком, но если ты при этом счастлив, значит ты прав. Но, как показал наш анализ, в такой позиции содержится только часть правды.
Мало принять Тень, нужно еще и освободить Аниму. По крайней мере, нужно хотя бы не забывать о ее существовании. Ведь она задаёт направление для нашего развития. Другими словами: мало принять в себе то, что было отвергнуто в процессе социальной адаптации, нужно еще иметь какой-то идеал, который заставляет тебя двигаться и развиваться. Дружба с мертвецом – это не предел счастья: есть еще принцесса, которая ждет от нас подвига.
Культура, которая следовала библейским традициям, придавала большое значение Аниме, идеалу, вплоть до того, что отвергала Тень, считая ее проявления греховными и подавляя их. Нынешняя культура пытается восстановить Тень в ее правах, но при этом часто отвергает Аниму, что выражается в отрицании любых идеалов.
Обе эти позиции сами по себе недостаточны и должны быть объединены. Возможно, в каком-нибудь фильме мы обнаружим их синтез.
↑ наверх